Ο Eduardo Rincón σε συζήτηση με τους
Anthoniselvi Savarimuthu, Diego Porras και Etha Widiyanto

Ακόμη και σήμερα υπάρχουν κοινότητες στον κόσμο που ζουν με τη Γη ως ένα ζωντανό ον: της ζητούν την άδεια για να την καλλιεργήσουν, εξακολουθούν να συνομιλούν με τα στοιχεία της φύσης. Γεμάτες ευγνωμοσύνη, συνεχίζουν να προσεύχονται για τη Γη. Μια συνομιλία του E. Rincón με τρεις εκπροσώπους τέτοιων κοινοτήτων.

Anthoniselvi Savarimuthu
Είμαι μια περήφανη βιοδυναμική αγρότισσα από το Tamil Nadu της Ινδίας, μια χώρα με ιστορία τόσο πλούσια όσο και το χώμα της, και με έναν πολιτισμό τόσο αρχαίο όσο τα βουνά της. Όταν γίνεται λόγος για τη σοφία της Ινδίας, οι περισσότεροι σκέφτονται τις Βέδες. Θα ήθελα όμως να επιστήσω την προσοχή στον tamoule πολιτισμό, ηλικίας 3.000 ετών. Έχει αφήσει πίσω του γεωργικές και οικολογικές πρακτικές των οποίων τα αποτελέσματα παραμένουν αισθητά μέχρι σήμερα.
Οι tamoules παραδόσεις, όπως έχουν καταγραφεί στη λογοτεχνία Sangam, αποκαλύπτουν μια βαθιά κατανόηση της αλληλεξάρτησης ανάμεσα στον άνθρωπο, τη φύση και το σύμπαν. Η Sangam κατηγοριοποιούσε τα ποιήματα σε thinaïs, καθεμία από τις οποίες αντιστοιχούσε σε ένα συγκεκριμένο τοπίο — βουνό, δάσος, λιβάδι, θάλασσα, έρημος — και όλες μαζί συνέθεταν ένα ζωντανό οικοσύστημα που περιλάμβανε τη χλωρίδα, την πανίδα και τις ανθρώπινες δραστηριότητες.
Αυτή η αρχαία ταξινόμηση μας διδάσκει να σεβόμαστε τη διαφορετικότητα των οικοσυστημάτων και να προσαρμόζουμε τις γεωργικές πρακτικές στις ιδιαίτερες συνθήκες κάθε περιοχής.
Δεν είμαι μόνο κόρη ενός αγρότη από την αγροτική Ινδία, αλλά και κόρη των πανέμορφων βουνών της περιοχής μου. Οι Tamouls πιστεύουν στο απαραβίαστο κάθε ζωής. Οι ποιητές της Sangam εξυμνούσαν τους κυνηγούς που σταματούσαν το κάρο τους για να μην ενοχλήσουν τα πουλιά που φώλιαζαν, και ο μεγάλος tamoule φιλόσοφος Tiruvalluvar τόνιζε την ισότητα όλων των έμβιων όντων, όσο μικρά κι αν είναι.

Οι επτά ζωτικές διαδικασίες του Steiner βρίσκουν αξιοσημείωτους παραλληλισμούς στην αρχαία tamoule γεωργική σοφία. Αυτές οι διαχρονικές αρχές φανερώνουν μια βαθιά αρμονία ανάμεσα στον άνθρωπο και τη φύση.
Έμαθα ότι η βιοδυναμική δεν είναι απλώς μια διαφορετική μορφή γεωργίας. Είναι μέρος του ιθαγενούς τρόπου ζωής μας. Μέσα από τον συνδυασμό της με τις πρακτικές των προγόνων μου, προσδίδει αξία στη ζωή μας και στην τροφή μας.
Γνωρίσαμε ακόμη και περιόδους ξηρασίας που διήρκεσαν από πέντε έως οκτώ χρόνια, αλλά αρκούσε μια μικρή ποσότητα βροχής για να αναζωογονηθεί το έδαφός μας. Μόνο η βιοδυναμική γεωργία κατάφερε να βελτιώσει την ποιότητα του εδάφους.

Από αριστερά προς τα δεξιά:
Anthoniselvi Savarimuthu, Diego Porras, Etha Widiyanto. Φωτογραφία: Xue Li.

Diego Porras
Σας φέρνω φωνές από την Αμερική, αυτήν την ήπειρο που, παρά τη σύνθετη πολιτική της κατάσταση, αποτελεί σύμβολο ενότητας από τον Νότο έως τον Βορρά. Αποδέχτηκα και έμαθα τη βιοδυναμική γιατί, όταν για πρώτη φορά συμμετείχα σε μια τελετή παρασκευής βιοδυναμικών σκευασμάτων, μου ήρθαν στον νου τα λόγια του Titamanuel, ενός αυτόχθονα Inga από τον νότο της Κολομβίας. Μου είχε διδάξει πώς τα ίδια τα φυτά του είχαν μάθει πώς να θεραπεύει τα μέλη της κοινότητάς του.
Από τον Νότο έως τον Βορρά, συναντούμε αυτές τις έννοιες και τις παραδόσεις:

– Στις Άνδεις του Νότου, στη Βολιβία και στον Ισημερινό, βρίσκουμε την πανέμορφη έννοια της Pachamama, της Μητέρας-Γης, στους Quechua και τους Aymara·

– Στην Κολομβία, στα νοτιοδυτικά, την έννοια της συνεργασίας προς όφελος της κοινότητας στους Misak και τους Nasa,

– Και στα βόρεια, στους Arhuacos, την αντίληψη της αλληλεξάρτησης ανάμεσα στον άνθρωπο και το φυσικό περιβάλλον.

Πιο βόρεια, στη Γουατεμάλα, οι Kʼicheʼ Maya διαθέτουν ένα ημερολόγιο που αποδίδει σε κάθε ημέρα μια ιδιαίτερη ενέργεια και προσφέρει στους ανθρώπους διαφορετικές ποιότητες διάθεσης για την εργασία τους. Σ’ αυτή τη κέντρο-αμερικανική περιοχή υπάρχει επίσης ένας υπέροχος νόμος: In Lak’ech Ala K’in, που σημαίνει: «Εσύ είσαι εγώ και εγώ είμαι εσύ». Λέμε: «Είμαι ένας άλλος εσύ και εσύ είσαι ένας άλλος εγώ».
Οι Tzotzil του νότιου Μεξικού έχουν μια λέξη για τη σύνδεση της Γης με τον Ουρανό.
Σε όλες αυτές τις περιοχές υπάρχει η ιδέα της minga, δηλαδή της συλλογικής εργασίας για το κοινό καλό.

Στο κεντροανατολικό Μεξικό, υπάρχει μια οροσειρά, η Sierra de Zongolica, όπου κάθε φορά που οι αγρότες ξεκινούν τη σπορά ή τον θερισμό, τελούν μια πολύ ιδιαίτερη τελετή, προσφέροντας λουλούδια και φρούτα.
Όλες αυτές οι περιοχές μοιράζονται μια όμορφη έννοια, που στις Άνδεις αποκαλείται el buen vivir – η καλή ζωή· αλλά δεν ταυτίζεται ακριβώς με τη δυτική ιδέα της ποιότητας ζωής. Η σοφία των αυτόχθονων λαών μάς συνδέει με το παρελθόν, το παρόν και το μέλλον. Το μήνυμα που θέλω να μεταφέρω από την Αμερική και τη σοφία των αυτόχθονων λαών του Νότου είναι ένα μήνυμα γεμάτο ελπίδα, αγάπη και αισιοδοξία. Ζούμε μια πολύ δύσκολη εποχή, αλλά γνωρίζουμε ότι αυτή η σοφία είναι ακόμη εδώ. Δεν ανήκει στο παρελθόν – είναι παρούσα, τώρα.

Etha Widiyanto
Η ιστορία μου έρχεται από το νησί Μπαλί, όπου πέρασα το μεγαλύτερο μέρος της ζωής μου. Το Μπαλί αποκαλείται συχνά «το νησί των θεών», επειδή εκεί τελείται ένα είδος puja (τελετουργική προσφορά), που ρυθμίζει την καθημερινή ζωή.
Μια τέτοια πνευματικότητα, ένας τέτοιος πολιτισμός και τρόπος ζωής εφαρμόζονται σε ολόκληρο το νησί από την αυγή του χρόνου. Σήμερα, ορισμένες από αυτές τις πρακτικές μπορεί να έχουν αλλάξει ελαφρώς, αλλά αυτό που δεν έχει αλλάξει –και που συνεχίζουμε να εφαρμόζουμε σχεδόν με τον ίδιο τρόπο, με εμπιστοσύνη και χωρίς να το αμφισβητούμε– είναι η bali wariga, ο δρόμος προς την τελείωση.
Πρόκειται για μια αρχαία γνώση που διδάσκει το παλαιό ημερολόγιο του Μπαλί. Στην καθημερινή ζωή των κατοίκων του νησιού σχεδόν κανένα γεγονός δεν οργανώνεται χωρίς πρώτα να επιλεγεί μια ευοίωνη ημέρα: είτε πρόκειται για έναν γάμο, για τη συγκομιδή μπαμπού, τη σπορά ρυζιού, τη φύτευση φρούτων, την εκτροφή ζώων, την έναρξη μιας επιχείρησης ή την κατασκευή ενός σπιτιού – υπάρχει ακόμη και μια κατάλληλη ημέρα για να ξεπληρώσει κανείς τα χρέη του!
Θα βρείτε αυτό το ημερολόγιο σε κάθε σπίτι, αν επισκεφθείτε το Μπαλί. Όμως, μόνο ορισμένα άτομα γνωρίζουν να το διαβάζουν σωστά. Κλείνουμε ραντεβού μαζί τους, τους εξηγούμε τι θέλουμε να κάνουμε και εκείνοι επιλέγουν μια κατάλληλη ημέρα για εμάς.
Στο Μπαλί υπάρχει επίσης και το βιοδυναμικό ημερολόγιο του συλλόγου μας, το οποίο μοιάζει πολύ με το παλιό αυτό ημερολόγιο. Επειδή δεν θέλουμε να περιορίσουμε κανένα από τα δύο, η μόνη μας δυνατότητα είναι να τα συνδυάσουμε.
Οι ίδιοι οι αγρότες είναι εκείνοι που αποφασίζουν: αν μπορούν να περιμένουν μια ή δύο ημέρες για την κατάλληλη στιγμή, περιμένουν. Αν όχι, τότε παίρνουν οι ίδιοι την απόφαση και αναλαμβάνουν την ευθύνη.
Το Μπαλί είναι ένα από τα 13.000 νησιά του ινδονησιακού αρχιπελάγους. Πολλοί εκεί εφαρμόζουν την ιθαγενή γεωργία και χρησιμοποιούν καθημερινά ένα σεληνιακό και ηλιακό ημερολόγιο.
Στόχος μας, λοιπόν, είναι να ανακαλύψουμε εκ νέου τη σοφία του τόπου μας σε ολόκληρο το αρχιπέλαγος, με όλες του τις διαφορές: μάτια και νου, οπτικές και μεθόδους μάθησης.

Ποια είναι η αρχαία σοφία που εξακολουθεί να ζει στις κοινότητές σας και από την οποία μπορούμε να εμπνευστούμε για άλλες περιοχές του κόσμου;

Widiyanto: Στο Μπαλί, ζητάμε πάντα την άδεια πριν ξεκινήσουμε κάτι. Στις μέρες μας, μερικές φορές το ξεχνάμε. Είναι η γη των προγόνων μας και όλα ανήκουν στο σύμπαν – εμείς απλώς τα δανειζόμαστε. Και στο τέλος της συγκομιδής, προσφέρουμε την ευγνωμοσύνη μας. Με αυτόν τον τρόπο διατηρούμε την ισορροπία: όχι υπερβολή, αλλά ό,τι αρκεί για να φάμε – όχι για να κερδίσουμε όσο το δυνατόν περισσότερα χρήματα.

Savarimuthu: Προέρχομαι από μια κοινότητα στην Ινδία όπου 150 αγρότες ασκούν μικρής κλίμακας γεωργία, ο καθένας με τον δικό του τρόπο. Θα πρότεινα να το κάνουμε όλοι μαζί – και να εμπιστευτούμε τη γη, να εργαστούμε σε συνεργασία με αυτήν.

Porras: Πιστεύω ότι το σημαντικό είναι να συνεργαζόμαστε για κάτι που δεν ωφελεί απλώς ένα άτομο, μια οικογένεια ή μια ομάδα, αλλά ολόκληρη την κοινότητα. Συνεργαζόμαστε με ανθρώπους που διαθέτουν πολλές διασυνδέσεις, γνώσεις και επιρροή στις διεθνείς αγορές. Τους φέρνουμε σε διάλογο με αυτόχθονες ομάδες, οικοδομούμε δεσμούς που βασίζονται στον σεβασμό και έχουν διάρκεια.

Widiyanto: Η πρώτη πρόκληση είναι ότι οι καλλιέργειές μας είναι μικρές – η μεγαλύτερη δεν ξεπερνά τα δώδεκα εκτάρια. Ποιοι αγοράζουν βιολογικά τρόφιμα; Τις περισσότερες φορές, ξένοι που ζουν στο Μπαλί, όχι οι άνθρωποι της δικής μας κοινότητας. Και αυτό είναι θλιβερό.

Προς το παρόν, απέχουμε ακόμη πολύ από μια εκμετάλλευση με πιστοποίηση Demeter. Στόχος μας είναι να γίνει κατανοητό από όλους ότι καλλιεργούμε αυτά τα τρόφιμα πρωτίστως για εμάς, για τις οικογένειές μας.
Η δεύτερη πρόκληση αφορά τις γιορτές μας – για παράδειγμα, η tumpek wariga, η ημέρα κατά την οποία προσφέρουμε αφιερώματα στα φυτά, στα δέντρα και στη γη. Θέλουμε να διατηρήσουμε αυτή την παράδοση και να την εξηγήσουμε στις νεότερες γενιές. Γι’ αυτό διοργανώνουμε αυτή τη γιορτή κάθε 210 ημέρες με τον δικό μας τρόπο, ώστε να παρουσιάζουμε αυτή την αρχαία ιστορία με μια νέα μορφή.

Porras: Πριν από δεκαπέντε ή είκοσι χρόνια, όταν ρωτούσες τους μικροκαλλιεργητές μας, γνώριζαν άριστα τους κύκλους των σοδειών. Ο καιρός και η φύση τους έδιναν σημάδια – οι αγροτικές δραστηριότητες ήταν ξεκάθαρες.

Σήμερα, όμως, τα πράγματα είναι πολύ διαφορετικά. Η εποχή των βροχών συνοδεύεται από περισσότερο νερό και οι βροχές έρχονται και σε απρόβλεπτες στιγμές μέσα στη χρονιά. Οι ξηρές περίοδοι είναι πιο παρατεταμένες και πιο θερμές. Μια άλλη πρόκληση είναι τα πολύ χαμηλά εισοδήματα των κοινοτήτων μας, σε συνδυασμό με τον έντονο ανταγωνισμό από προϊόντα άλλων αγορών. Έτσι, είναι δύσκολο για τους παραγωγούς και τις οικογένειές τους να αποφασίσουν τι να αγοράσουν – η πίεση είναι μεγάλη για να στραφούν στα προϊόντα των πόλεων και των μεγάλων διανομέων. Στην Κεντρική Αμερική και στον νότο του Μεξικού, υπάρχει επίσης έντονο μεταναστευτικό ρεύμα προς τον βορρά και προς τις πόλεις. Οι αγρότες δυσκολεύονται να βρουν εργατικά χέρια.

Ωστόσο, η κοινότητά σας είναι φορέας μεγάλης δύναμης και ελπίδας για το μέλλον – και όλοι σας μας φέρνετε αυτήν την ελπίδα.

Πηγή: Das Goetheanum