Γράφει ο Salvatore Lavecchia

Στο πλαίσιο του εορτασμού των 100 χρόνων από τον θάνατο του Rudolf Steiner, το περιοδικό Das Goetheanum εγκαινίασε μια ειδική σειρά κειμένων με τίτλο «Ο Rudolf Steiner ως…» — μια πρωτοβουλία που φωτίζει διαφορετικές όψεις της παρουσίας και του έργου του. Τα άρθρα αυτά είναι άλλοτε δοκίμια, άλλοτε στοχασμοί ή προσωπικές προσεγγίσεις, πάντοτε όμως αναδεικνύουν μια ιδιαίτερη πτυχή της ύπαρξής του.
Το Element συμμετέχει σε αυτή την προσπάθεια, παρουσιάζοντας μεταφρασμένα στα ελληνικά τα κείμενα της σειράς, ως έναν τρόπο να συνδεθούμε με το διεθνές αφιέρωμα και να συμβάλουμε στη διάδοση του πνεύματος του έργου του Rudolf Steiner.

---

Ήταν άραγε ο Rudolf Steiner Αριστοτελικός ή, τουλάχιστον σε ορισμένες πτυχές, Πλατωνικός; Αυτά τα ερωτήματα έχουν προκαλέσει μεγάλη συζήτηση τα τελευταία εκατό χρόνια. Φυσικά, τέτοια ερωτήματα δεν αφορούν μόνο τον Rudolf Steiner, αλλά την ίδια την Ανθρωποσοφία. Γεννήθηκε άραγε η Ανθρωποσοφία «Αριστοτελική», ώστε κάποια στιγμή να ενσωματώσει μέσα της το Πλατωνικό στοιχείο; Και τι θα συνέβαινε αν ο Rudolf Steiner δεν ήταν ούτε Πλατωνικός ούτε Αριστοτελικός, αλλά απλώς — Σωκρατικός;
Ακούω ήδη τις ανησυχίες που εγείρει αυτό το ερώτημα: μήπως πρόκειται να εισαγάγουμε μια ακόμη «ταμπέλα» που θα περιλάβει τον Steiner και την Ανθρωποσοφία; Η απάντηση είναι σαφώς όχι, εφόσον λάβουμε σοβαρά υπόψη τη «μαιευτική» του Σωκράτη — όπως περιγράφεται στον Θεαίτητο (148e–151d) — ως μια ριζοσπαστική ανατροπή όλων των προκαθορισμένων σχημάτων, στερεοτύπων, θεωριών, προτύπων, αλγορίθμων και προσδοκιών.
Ο Σωκράτης υπήρξε ο πρώτος Ευρωπαίος «διδάσκαλος» που, δημόσια — έξω από κάθε σχέση με λατρευτικό θεσμό — αποδόμησε αδιάκοπα τη συμβατική μορφή του «διδασκάλου». Ήταν άραγε αυτός ο λόγος που καταδικάστηκε ως προδότης των Μυστηρίων; Στην πραγματικότητα, ο Σωκράτης δεν ήθελε να «γεννήσει» τη δική του σοφία μέσα στη συνομιλία. Έχοντας ήδη γεννήσει τη σοφία για τον εαυτό του, ήθελε απλώς να ενεργεί ως έμπειρος μαιευτής της σοφίας, ώστε ο πνευματικά «έγκυος» άνθρωπος που συναντούσε, να μπορέσει να γεννήσει τη δική του Σοφία, σε αρμονία με την ατομικότητά του — και έτσι να βιώσει τη δική του αναγέννηση μέσα από την αυτογνωσία.
Μέσα από τον Σωκράτη, η «δεύτερη γέννηση», την οποία όλα τα Μυστηριακά ρεύματα γνωρίζουν ως αποκορύφωμα της μύησης, καθίσταται ένα γεγονός που εκδηλώνεται ως παρουσία του Πνευματικού μέσα στο ανθρώπινο-επίγειο, μέσα από την αμερόληπτη πνευματική συνάντηση σε ανοιχτό φυσικό χώρο και μέσα από τον ελεύθερο διάλογο, πέρα από κάθε σύμβαση και πρόγραμμα. Στην αρχή βρίσκεται η ερώτηση του Σωκράτη, που παρακινεί τον άλλον να διαμορφώσει μόνος του τον δικό του δρόμο προς μια νέα γέννηση.
Ο Rudolf Steiner ριζοσπαστικοποιεί και αντιστρέφει τη σωκρατική στάση: στην αρχή υπάρχει η ερώτηση, αλλά τώρα δεν προέρχεται πια από τον «δάσκαλο» ως κεντρικό σημείο ερωτηματοθεσίας. Ο «δάσκαλος» είναι τώρα ένα πρόσωπο που γεννιέται μέσα στη συνάντηση — κάθε στιγμή εκ νέου — ως μια άπειρη, μη εντοπίσιμη σφαιρική περιφέρεια, που σχηματίζει έναν χώρο θερμότητας και φωτός για το ουσιαστικό ερώτημα του άλλου ανθρώπου.
Ο «δάσκαλος» δεν ξεκινά πλέον την ερώτηση. Ο Rudolf Steiner περιμένει να διατυπώσει την καθοριστική ερώτηση ο άλλος άνθρωπος, ελεύθερα, από τη δύναμη του Εγώ του: έτσι ώστε να γεννηθεί μια νέα αρχή, ικανή να γονιμοποιήσει ολόκληρη τη Γη.

Χωρίς την ερωτηματοθεσία της Marie von Sivers, χωρίς τις ερωτήσεις της Mathilde Scholl, χωρίς τις ερωτήσεις της Ita Wegman, δεν θα υπήρχε η νέα Δυτική/Ευρωπαϊκή εσωτερικότητα, ούτε η ίδρυση της Ανθρωποσοφικής Εταιρείας, ούτε ο αναπροσανατολισμός της Ιατρικής προς την κατεύθυνση μιας Τέχνης των Μυστηρίων.

Και αυτά είναι μόνο τρία από τα πιο γνωστά παραδείγματα.
Μέσα από τον Rudolf Steiner, ο «δάσκαλος» δεν αποδομείται απλώς. Αν ήταν μόνο αυτό, θα επρόκειτο για ένα «πέθαινε χωρίς να γίνεσαι». Αντίθετα, ο «δάσκαλος» αναγεννάται ως ένας άνευ όρων ακροατής και φίλος — ως το δημιουργικό κενό ενός πλήρως προσεκτικού, απέραντα ευρύχωρου Εγώ, που δρα ως μαιευτής για την αποκάλυψη του θαρραλέα ερωτώντος άλλου Εγώ. Το θαρραλέα ερωτών Εγώ δεν είναι πλέον απλώς προσωπικό, αλλά ταυτόχρονα πρόσωπο και κόσμος — μια αμερόληπτη, «κοσμοποιητική» ερώτηση, που γεννιέται επειδή ένα Εγώ προσφέρεται ως μαιευτής, ως γόνιμη, κενή επίγνωση διαθέσιμη για τη γέννηση ενός άλλου ελεύθερου Εγώ.
Ωστόσο, η αυθεντική ελευθερία δεν σημαίνει ότι το Εγώ ταυτίζεται με οποιαδήποτε μορφή «προσωπικότητας». Με άλλα λόγια, μόνο ένα Εγώ που επιθυμεί να είναι μη εντοπίσιμο και δημιουργικά κενό — και έτσι αρμονικά «κοσμοποιητικό» — είναι πραγματικά ελεύθερο.
Ο Rudolf Steiner θέλει να είναι μαιευτής αυτού του ελεύθερου, «κοσμοποιητικού» Εγώ — όχι ως «δάσκαλος», αλλά ως φίλος που αντιλαμβάνεται το σπέρμα αυτής της μαιευτικής ικανότητας σε κάθε άνθρωπο. Γι’ αυτό προσφέρει στο παρόν και το μέλλον μια ανθρωπολογία του ανθρώπινου Εγώ, στην οποία παίζει χαρούμενα με τη γλώσσα, δημιουργώντας το απροσδόκητο ρήμα “Ich-en” («εγώ-νω») [GA 293, 29.8.1919].
Το Ich-en δεν σημαίνει την αυτοαποκάλυψη του Εγώ, αλλά την αντίληψη του άλλου ανθρώπου ως Εγώ σε κάθε φυσική συνάντηση· καθίσταται δυνατή μέσω της αίσθησης του Εγώ (Ich-Sinn), χάρη στην οποία το αντιληπτικό μας Εγώ μπορεί να υποδεχθεί την αποκάλυψη του άλλου Εγώ ως Εγώ, χωρίς προκατάληψη.
Αναφερόμενος σε αυτήν την αίσθηση του Εγώ, ο Rudolf Steiner φαίνεται να μας λέει:
Ακόμη και στη βασική φυσική συνάντηση με κάθε άλλον άνθρωπο, κάθε ανθρώπινο ον είναι ασυνείδητα ένας μαιευτής για την αποκάλυψη του άλλου Εγώ. Επομένως, έστω και σε εμβρυακή μορφή, κάθε άνθρωπος είναι ένας Σωκράτης για όλους τους άλλους ανθρώπους. Και ο Σωκράτης είναι ένας άνθρωπος συνδεδεμένος με τη δύναμη και την ισχύ (krátos), καθώς και με τη θεραπεία, τη σωτηρία και την ολότητα (sôs). Ήρθε ο καιρός κάθε ανθρώπινο ον να αντιληφθεί τον εαυτό του ως δύναμη και ισχύ θεραπείας και σωτηρίας για κάθε άλλο ανθρώπινο ον — και έτσι για τον κόσμο — όχι ως «δάσκαλος», αλλά ως μαιευτής για το Εγώ του άλλου.