Γράφει ο Louis Defèche | Das Goetheanum

Η τεχνολογία είναι ταυτόχρονα πρόβλημα και λύση. Αμέτρητα οικολογικά, κοινωνικά και ηθικά ζητήματα σχετίζονται με την τεχνολογία. Αλλά τι είναι η τεχνολογία και τι μπορεί να γίνει; Η παρακάτω ανάλυση περιλαμβάνει μια αναδρομή σε ένα ελάχιστα γνωστό πνευματικό κίνημα, τον κοσμισμό.

---

Για να ξεφύγει από την πλήξη της αιωνιότητας, ο Δίας, ο άρχοντας του Ολύμπου, ήθελε να κατοικήσει τη Γη με θνητά πλάσματα. Για να πραγματοποιήσει το σχέδιό του, ζήτησε τη βοήθεια δύο Τιτάνων, του Επιμηθέα, «αυτού που είχε την εκ των υστέρων γνώση», και του Προμηθέα, «αυτού που είχε την προνοητικότητα». Ο Επιμηθέας ήταν ενθουσιώδης και πρόθυμος να αναλάβει το έργο. Άρχισε να δημιουργεί όλα τα πλάσματα της Γης, απονέμοντας προσεκτικά σε κάθε ένα ένα ειδικό χάρισμα, έτσι ώστε κάθε είδος να έχει τις αδυναμίες του αντισταθμισμένες από τα χαρίσματά του και να εντάσσεται σε ένα αρμονικό σύνολο, έναν κόσμο, ένα ισορροπημένο «οικοσύστημα». Όταν ο Προμηθέας είδε το έργο του αδελφού του, ανακάλυψε ότι ο τελευταίος είχε ξεχάσει να προικίσει τον άνθρωπο με ένα χάρισμα. Ο Επιμηθέας είχε ήδη μοιράσει όλα τα δώρα — δεν είχε μείνει τίποτα για τους ανθρώπους, οι οποίοι έμειναν άποροι μέσα στη δημιουργία. Για να λύσει αυτό το πρόβλημα και να επιτρέψει την ύπαρξη της ανθρωπότητας, ο Προμηθέας έκλεψε τη φωτιά από τους θεούς για να τη δώσει στους ανθρώπους — και μαζί με τη φωτιά, την τεχνολογία και τις τέχνες. Ως τιμωρία για αυτή την επαναστατική πράξη, οι θεοί δημιούργησαν την Πανδώρα, «την παντοδύναμη», μια γυναίκα ασύγκριτης ομορφιάς, και την έστειλαν στην ανθρωπότητα. Η Πανδώρα κουβαλούσε ένα κουτί με μυστικό περιεχόμενο που δεν έπρεπε να ανοιχτεί. Αλλά η περιέργεια νίκησε — η Πανδώρα άνοιξε το κουτί και άφησε το κακό και τη δυστυχία να ξεχυθούν πάνω στους ανθρώπους. Μόνο η «ελπίδα» παρέμεινε στο κουτί που έκλεισε βιαστικά.

Αυτός ο μύθος περιέχει όλα τα βασικά στοιχεία που σχετίζονται με το πρόβλημα της σχέσης μεταξύ ανθρώπων, φύσης και τεχνολογίας. Με τον Επιμηθέα, έχουμε την εικόνα ενός αρμονικού, φυσικού οικοσυστήματος από το οποίο οι άνθρωποι παραμένουν αποκλεισμένοι. Μόνο ο Προμηθέας μπορεί να δημιουργήσει ένα μέρος για τους ανθρώπους, φέρνοντας τη φωτιά, την τεχνολογία και τις τέχνες που αποτελούν την προέλευση του πολιτισμού στον φυσικό κόσμο. Ο πολιτισμός είναι μια έκφραση της μεταμόρφωσης αλλά και της καταστροφής της φύσης. Ο άνθρωπος, που αρχικά δεν είχε κανένα χάρισμα, τελικά συνοδεύεται από την υπέροχη Πανδώρα, η οποία έχει όλα τα χαρίσματα, αλλά απελευθερώνει επίσης το κακό και τη δυστυχία – το κακό και η δυστυχία που συνοδεύουν την τεχνολογικοποίηση είναι πλέον πιο ορατά από ποτέ στη σύγχρονη ανθρωπότητα.

Το τρέχον οικολογικό ζήτημα εκφράζεται στην ανθρώπινη σχέση με την τεχνολογία και τη φύση. Η φύση, οι άνθρωποι και η τεχνολογία φαίνονται να είναι χωρισμένοι μεταξύ τους, σαν να είναι μπλεγμένοι σε μια σύγκρουση ζωής και θανάτου. Ωστόσο, υπό το πρίσμα του μύθου του Προμηθέα, μπορούμε να υποθέσουμε ότι η τεχνολογία, αν και συχνά μας φαίνεται απάνθρωπη και αποξενωτική, είναι ακριβώς αυτό που μας χαρακτηρίζει περισσότερο ως ανθρώπους. Η τεχνολογία είναι εγγενής στον άνθρωπο. Επομένως, το ζήτημα της τεχνολογίας δεν είναι δευτερεύον ή τυχαίο, αλλά αποτελεί κεντρικό μεταφυσικό ζήτημα για τον άνθρωπο, με κοσμική διάσταση.

Συνείδηση και τεχνολογία
Η εικόνα των δύο Τιτάνων, ο ένας με το βλέμμα στραμμένο προς το παρελθόν και ο άλλος με το βλέμμα στραμμένο προς το μέλλον, αντικατοπτρίζεται στις δύο πλευρές της σχέσης του ανθρώπου με τον κόσμο, που εκφράζεται με τους όρους επιστήμη και τεχνή. Αυτές οι δύο έννοιες της αρχαίας φιλοσοφίας έχουν λάβει διαφορετικούς ορισμούς στο πέρασμα του χρόνου και εν μέρει αλληλεπικαλύπτονται: και στις δύο περιπτώσεις εμπλέκεται η επιστήμη. Ωστόσο, είναι ενδιαφέρον να γίνει διάκριση μεταξύ της θεωρητικής γνώσης, που αντανακλά τον υπάρχοντα κόσμο – τον κόσμο – και της πρακτικής γνώσης, που είναι προσανατολισμένη προς την αλλαγή του κόσμου – τη μεταμόρφωση. Με αυτή την έννοια, αν υπήρχε μόνο η επιστήμη, οι άνθρωποι δεν θα είχαν περιθώρια ελευθερίας και δημιουργικότητας – θα ζούσαν σε έναν εντελώς προκαθορισμένο κόσμο. Η Τέχνη, από την άλλη πλευρά, ως «δεξιότητα», ανοίγει κάτι σαν ρήγμα μέσα στον δεδομένο κόσμο, ένα χώρο για την ελευθερία και τη δημιουργία, επιτρέποντας τη λεγόμενη ποίηση: τη μεταφορά από το μη είναι στο είναι. Η Τέχνη ανοίγει έτσι ένα χώρο δυνατοτήτων που, σαν μια σκοτεινή άβυσσος ανοιχτή στο μέλλον, μπορεί να περιέχει όλες τις πιθανές υποσχέσεις, αλλά και την καταστροφή. Όλες οι καλλιτεχνικές, πολιτιστικές, πολιτικές και πρακτικές δημιουργίες – με άλλα λόγια, ο πολιτισμός – προκύπτουν από αυτό το άνοιγμα στην πραγματικότητα.
Η τεχνολογία είναι τόσο παλιά όσο και η ανθρωπότητα. Όταν εμφανίστηκε η φιλοσοφική σκέψη στην αρχαιότητα, εμφανίστηκαν και οι πρώτες τεχνικές πραγματείες, όπως αυτές του Αρχιμήδη ή του Ήρωνος του Αλεξανδρινού. Κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου, εμφανίστηκαν σταδιακά οι πρώτες μηχανές. Οι μηχανικοί στην Αλεξάνδρεια είχαν ήδη αναπτύξει τους προδρόμους του κινητήρα με έμβολο. Ο «μηχανισμός των Αντικυθήρων», που χρονολογείται από τον 2ο αιώνα π.Χ. και ανακαλύφθηκε στις αρχές του 20ού αιώνα, είναι ένα άλλο εξαιρετικό παράδειγμα αυτής της εποχής. Στις αρχές του 21ου αιώνα αποκαλύφθηκε ότι αυτή η μηχανή διέθετε ένα εξελιγμένο σύστημα γραναζιών που αναπαράγει τις κινήσεις του σύμπαντος, ώστε να είναι δυνατή η πρόβλεψη της θέσης των άστρων. Θεωρείται ο πρώτος αναλογικός υπολογιστής, ένας «αρχαίος υπολογιστής» του οποίου η αρχή αντανακλούσε το σύμπαν.
Με τη νεωτερικότητα και το καρτεσιανό «σκέφτομαι, άρα υπάρχω», η ανθρώπινη συνείδηση αποσπάστηκε εντελώς από τη ζωντανή φύση και έγινε πραγματικά ανεξάρτητη. Εκείνη την εποχή, η αρχή του αυτοματισμού, της μηχανής, γνώρισε μια άνευ προηγουμένου άνοδο. Ένας κόσμος όλο και πιο αυτοματοποιημένων, αυτόνομων και ανεξάρτητων συστημάτων αναδύθηκε, σαν μια κατοπτρική εικόνα της κλειστής και αυτοσυντηρούμενης ανθρώπινης συνείδησης. Από αυτή τη νεωτερική συνείδηση προέκυψε μια τεχνολογία αποκομμένη από τους θεούς, τον κόσμο και τη φύση. Είναι κατευθυνόμενη προς τα κάτω, όχι μόνο προς τη γη, αλλά ακόμη και προς ό,τι βρίσκεται κάτω από την επιφάνεια της γης: από τα μεταλλεύματα, μέσω του άνθρακα και του πετρελαίου, στον κόσμο του ηλεκτρισμού, του μαγνητισμού και των ατομικών δυνάμεων – προς τον υπόγειο κόσμο, τον οποίο, επειδή βρίσκεται κάτω από την ορατή φύση, ονομάζουμε «υπό-φύση». Μέσα σε αυτή την «υπό-φύση» βρίσκονται επίσης τα δισεκατομμύρια επεξεργαστές και ηλεκτρονικοί μηχανισμοί μέσω των οποίων σερφάρουμε στο διαδίκτυο και σε ολόκληρο τον εικονικό κόσμο. Σε αυτόν τον υπό-φυσικό κόσμο, εμφανίζεται σήμερα μια νέα μορφή αυτόνομης μηχανής, την οποία ονομάζουμε «τεχνητή νοημοσύνη». Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό της είναι ότι δεν είναι πλέον απλώς ένας προγραμματισμένος αυτοματισμός, αλλά αναπτύσσει τις δικές της στρατηγικές λειτουργίας και μας οδηγεί σε ένα νέο στάδιο στην εξέλιξη της συνείδησης – κάτι που πλησιάζει την έννοια της «αυτοποίησης»: της αυτοδημιουργίας. Οι τεχνικές καινοτομίες αντανακλούν έτσι την ανθρώπινη συνείδηση και την προσπάθειά της να δημιουργήσει ένα αυτόνομο ον, ένα είδος νέου ανθρώπου, παρόμοιο με τον homunculus στο Faust του Γκαίτε ¹, ο οποίος παίζει κεντρικό ρόλο στην πνευματική ανάπτυξη του Φάουστ.

Το Φάρμακο
Σύμφωνα με τον φιλόσοφο της τεχνολογίας Bernard Stiegler (1952-2020), η τεχνολογία πρέπει να θεωρείται ως φάρμακο. Ο Stiegler δανείζεται αυτόν τον όρο από την αρχαία Ελλάδα για να περιγράψει ένα μέσο που μπορεί να είναι τόσο δηλητηριώδες όσο και φαρμακευτικό. Το τοξικό δυναμικό της τεχνολογίας είναι γνωστό, ειδικά στη σύγχρονη ιστορία: η τεχνολογία που παρεμβαίνει στο περιβάλλον καταστρέφει επίσης τη φύση. Αλλά είναι επίσης ο κύριος μοχλός της κοινωνικής καταπίεσης, όπως αναγνώρισε ο Μαρξ. Αυξάνοντας τη δύναμη των ανθρώπων, αυξάνει επίσης αυτό που μπορεί να είναι εγωιστικό και καταστροφικό σε αυτούς. Ορισμένες ομάδες ανθρώπων μπορούν να εκμεταλλευτούν την τεχνολογία για να αποκτήσουν εξουσία επί άλλων. Σε ποιο βαθμό η τεχνολογία έχει επίσης τις ιδιότητες ενός φαρμάκου; Πού μπορεί να βρεθεί το θεραπευτικό της δυναμικό; Οι πρόοδοι της σύγχρονης ιατρικής αποκαλύπτουν αναμφίβολα μια σημαντική πτυχή της θεραπευτικής διάστασης της τεχνολογίας. Η τεχνολογία διαδραματίζει κεντρικό ρόλο στη γεωργία και σε όλα όσα προστατεύουν τους ανθρώπους από τα καπρίτσια της φύσης, τη φτώχεια, τις ασθένειες και το θάνατο. Όπως περιγράφεται στον μύθο του Προμηθέα, η τεχνολογία επιτρέπει στους ανθρώπους να επιβιώσουν στον φυσικό κόσμο. Αλλά πέρα από ένα απλό στήριγμα, τι υπόσχεση μας δίνει η τεχνολογία;
Ο Bernard Stiegler σημειώνει ότι η πνευματική ζωή αναδύεται πάντα σε ένα τεχνικό πλαίσιο. Οι άνθρωποι αναπτύσσουν τις πνευματικές τους ικανότητες μέσω ενός πολιτισμικού προσανατολισμού: ο ναός, το βιβλίο και το μουσικό όργανο είναι τεχνικά αντικείμενα. Ο Stiegler βλέπει την πραγματική εκδήλωση του ανθρώπινου πνεύματος στο έργο της τεχνολογίας. Στην εποχή του σύγχρονου πολιτισμού, όμως, οι τεχνολογίες του νου, ειδικότερα, κρατούνται όμηροι από τις δυνάμεις της καπιταλιστικής οικονομίας, κυρίως μέσω των μέσων μαζικής ενημέρωσης. Σε αυτό προστίθεται η επιρροή των εθνικών κρατών, τα οποία διαθέτουν επίσης ισχυρά τεχνικά μέσα για τον έλεγχο της πνευματικής ζωής. Ο Stiegler αφιέρωσε όλη του τη ζωή στην αναζήτηση λύσεων για την απελευθέρωση των τεχνολογιών του νου από αυτές τις επιρροές και τη δημιουργία τεχνικών χώρων που θα μπορούσαν να προωθήσουν μια ελεύθερη πνευματική ζωή. Από τη δική του οπτική γωνία, οι τεχνικές καινοτομίες, και ιδίως οι ψηφιακές τεχνολογίες, μπορούν να αποτελέσουν εργαλείο για μια μελλοντική οικονομία αλληλεγγύης, βασισμένη, μεταξύ άλλων, στο βασικό εισόδημα, αλλά και για την υποστήριξη μιας ελεύθερης πνευματικής ζωής. Εδώ, η τεχνολογία γίνεται ένα πιθανό φάρμακο για την κοινωνική ανάπτυξη. Σε συνέντευξή του στην εφημερίδα Socialter το 2017, ο Stiegler δήλωσε: «Η πνευματική ζωή πρέπει να αναγεννηθεί στην Ανθρωπόκαινο!»² Κατά τη γνώμη του, πρόκειται, πάνω απ’ όλα, για την υπέρβαση της «εντροπίας», δηλαδή των διαδικασιών του θανάτου που κυριαρχούν στον σημερινό πολιτισμό, προκειμένου να φτάσουμε στην εποχή της λεγόμενης «νεγκεντροπίας», δηλαδή μιας εποχής στην οποία οι άνθρωποι θα αναπτύξουν δημιουργικές δυνάμεις που θα μπορούν να υπερνικήσουν αυτές τις δυνάμεις του θανάτου.

Η τεχνολογία ως λύτρωση
Οι περισσότερες απόψεις των μεταανθρωπιστών αφορούν επίσης την εξεύρεση λύτρωσης στην τεχνολογία. Μία από τις πιο γνωστές ιδέες του μεταανθρωπισμού είναι η «μεταφόρτωση του νου», η οποία προβλέπει ότι η εκθετικά αναπτυσσόμενη τεχνολογία των υπολογιστών θα είναι σύντομα σε θέση να φορτώσει τον ανθρώπινο νου σε έναν υπολογιστή, ώστε να συνεχίσει να ζει εκεί, ξεπερνώντας έτσι τον θάνατο. Ακόμη και αν αυτή η ιδέα φαίνεται υπερβολική, οι πρόσφατες εκθετικές εξελίξεις στην υπολογιστική ισχύ και την τεχνητή νοημοσύνη υποδηλώνουν ορισμένες δυνατότητες. Ωστόσο, η προσπάθεια για αθανασία στον μικροεπεξεργαστή δεν σημαίνει την αντικατάσταση ενός φθαρτού σώματος με ένα άλλο φθαρτό σώμα; Η συγχώνευση του ανθρώπινου νου με μικροεπεξεργαστές δεν θα μπορούσε να γίνει ένα νέο είδος μουμιοποίησης; Το κίνητρο παραμένει η υπέρβαση της ασθένειας και του θανάτου. Η ιδέα της νίκης επί του θανάτου υπάρχει και στον Χριστιανισμό, αλλά παραδοσιακά αυτή η λύτρωση επιτυγχάνεται με τη χάρη του Θεού και όχι με ανθρώπινη προσπάθεια.
Υπάρχει, ωστόσο, μια άλλη τάση που μερικές φορές θεωρείται πρόδρομος του δυτικού μεταανθρωπισμού. Αντιπροσωπεύει ένα είδος συνδυασμού του ορθόδοξου χριστιανισμού και του μεταανθρωπισμού. Αυτή η σχολή σκέψης, που αργότερα ονομάστηκε «κοσμισμός», ξεκίνησε από έναν ταπεινό βιβλιοθηκάριο της Μόσχας, τον Φιόντοροφ (1829-1903), στα τέλη του 19ου αιώνα. Το έργο του Φιλοσοφία της κοινής αποστολής, ακούγεται εξωτικό στους σημερινούς αναγνώστες.
Σε ορισμένα σημεία φαίνεται αρχαϊκή και σε άλλα εξαιρετικά επίκαιρη, αν όχι προοδευτική. Ο Φιόντοροφ τοποθετεί όλη την ανθρωπότητα στο επίκεντρο των σκέψεών του, επιθυμώντας να ανακαλύψει εκ νέου τη μεγάλη αλληλεγγύη της ανθρωπότητας.
Βλέπει με μεγάλη επιφύλαξη τη δυτική τεχνολογία που μόλις άρχιζε να εισέρχεται στη Ρωσία εκείνη την εποχή, θεωρώντας την καταστροφική για τη φύση και την κοινωνική-πνευματική ζωή. Συνειδητοποιεί ότι η εγωιστική οικειοποίηση της τεχνολογίας για καθαρά καπιταλιστικούς σκοπούς ενισχύει την εξουσία των λίγων επί όλων των άλλων. Για τον Φιοντόροφ, μόνο μια τεχνολογία που πηγάζει από το πνεύμα της ανθρώπινης αλληλεγγύης μπορεί να είναι «καλή». Οι τεχνολογικές καινοτομίες πρέπει να θεωρούνται «κοινό αγαθό», «κοινό έργο». Η τεχνολογία δεν πρέπει μόνο να διευκολύνει τη ζωή των ανθρώπων –ιδιαίτερα των εργατών και των αγροτών– αλλά και να ανυψώσει την «τυφλή δύναμη της φύσης», όπως την αποκαλεί, σε ένα υψηλότερο επίπεδο συνείδησης. Η αποστολή της ανθρωπότητας, έλεγε, είναι να μεταμορφώσει τη Γη και να κατοικήσει ολόκληρο το σύμπαν, προκειμένου να το εξανθρωπίσει και να το κατοικήσει με συνείδηση.

Ο Φιόντοροφ επηρεάστηκε από τη μεγάλη λιμοκτονία του 1891, η οποία προκλήθηκε από μια εξαιρετική ξηρασία στη νότια Ρωσία και στοίχισε τη ζωή σε χιλιάδες ανθρώπους. Την ίδια εποχή, έφτασαν στα αυτιά του φήμες ότι οι Αμερικανοί κατάφεραν να προκαλέσουν βροχή πυροβολώντας τα σύννεφα με πυροβόλα όπλα. Αυτή η είδηση ήταν για τον Φιόντοροφ σαν αποκάλυψη: η καταστροφική τεχνολογία μπορούσε να ανακατευθυνθεί για να επηρεάσει το κλίμα και να προάγει τη ζωή. Του έγινε σαφές ότι πρέπει να μάθουμε να διαχειριζόμαστε το κλίμα και τα ατμοσφαιρικά ρεύματα για το κοινό καλό. Η εμμονή του με τον έλεγχο του κλίματος και τη χρήση της αιολικής και ηλιακής ενέργειας φαίνεται εκπληκτικά επίκαιρη. Σε σύγκριση με τις δυνάμεις που αντλούνται από το υπέδαφος – και που, κατά τη γνώμη του, προκαλούν κοινωνική καταπίεση – ο Φιόντοροφ προτιμά τις δυνάμεις που προέρχονται από τον ουρανό, από τον κόσμο. Επεκτείνει το όραμά του πέρα από την ατμόσφαιρα της γης στον κόσμο και υποστηρίζει μια «μετατροπή του ηλιακού συστήματος σε οικονομία», ειδικά σε σχέση με τη γεωργία, επειδή θεωρεί ότι η γεωργία είναι στενά συνδεδεμένη με το ηλιακό σύστημα.
Από τη μία πλευρά, ο Φιόντοροφ απεικονίζει μια ανθρωπότητα υψηλής τεχνολογίας, ικανή να ελέγχει το κλίμα, να αντλεί την ενέργειά της από το ηλιακό σύστημα και ακόμη και να κατοικεί στον κόσμο. Από την άλλη πλευρά, αποδίδει σημαντική θέση στην παραδοσιακή, φυσική ζωή του χωριού, στην πνευματικότητα και στους αγρότες. Η σχέση μεταξύ φύσης, ανθρώπων και τεχνολογίας καθορίζεται εξ ολοκλήρου από ένα πνευματικό ιδανικό που θεωρεί την τεχνολογία ως μέσο πνευματικής ολοκλήρωσης. Αυτή η άποψη είναι απαράδεκτη για τους εκπροσώπους του παραδοσιακού χριστιανισμού: δεν πρέπει να παρεμβαίνουμε με αυτόν τον τρόπο στη δημιουργία του Θεού. Ωστόσο, ο Φιόντοροφ αντιλαμβάνεται το μεγαλεπήβολο σχέδιό του ως γνήσιο χριστιανικό έργο: ο Δημιουργός έχει θέσει τα πάντα στα χέρια των ανθρώπων. Στους ανθρώπους έχει ανατεθεί η πλήρης ευθύνη. Η λύτρωση του κόσμου, και ιδίως η ανάσταση των νεκρών, δεν πρέπει να αναμένεται μόνο ως χάρη από ψηλά, αλλά πρέπει να πραγματοποιηθεί από τον άνθρωπο, δηλαδή μέσω της τεχνολογίας.
Σε ένα σχόλιο για τα διάσημα λόγια από την τελευταία πράξη του Φάουστ 2 του Γκαίτε: «Μόνο ο άνθρωπος κερδίζει την ελευθερία, όπως και τη ζωή, / που καθημερινά πρέπει να κατακτά», ο Φιόντοροφ συνοψίζει τις σκέψεις του: «Αν πάρουμε αυτή τη δήλωση [του Φάουστ] κυριολεκτικά, αν είναι πραγματικά η ζωή που αποκτούμε – όχι μόνο τα μέσα για να τη συντηρήσουμε, όχι την πνευματική ελευθερία, αλλά την πραγματική ελευθερία – τότε η προσωπικότητα θα αποκτήσει γιγαντιαίες διαστάσεις, μια κολοσσιαία μορφή. Ο άνθρωπος που δεν έχει αναδημιουργήσει στον οργανισμό του ολόκληρη την ιστορία του γήινου πλανήτη και του ηλιακού συστήματος εξακολουθεί να είναι πελάτης της γης, του ήλιου, των προγόνων του· δεν είναι ακόμα άξιος της ζωής και της ελευθερίας. Ο άνθρωπος που έχει ακόμα έστω και ένα μικρό κύτταρο που δεν έχει δημιουργηθεί από τη δουλειά του δεν είναι ακόμα ελεύθερος· δεν μπορεί να αποκαλεί τη ζωή δική του και δεν είναι ακόμα ισότιμος με τους προγόνους του. Το ανθρώπινο είδος πρέπει να μεταμορφώσει την εμβρυολογική διαδικασία, αυτό το γενεαλογικό οδηγό που όλοι περάσαμε στη μήτρα, σε μια περίτεχνη ιστορία, όχι μόνο φαντασία, αλλά πραγματικότητα. Οι άνθρωποι που μεταμορφώνονται σε μικροκοσμούς της Γης και του ηλιακού συστήματος θα μεταμορφώσουν επίσης τη Γη και ολόκληρο το σύστημα σε έναν νέο ουρανό και μια νέα Γη που θα κατοικείται από συνείδηση».³ Έτσι, τα ανθρώπινα σώματα και η φύση πρέπει να μεταμορφωθούν πλήρως, και όλοι οι νεκροί πρέπει να αναστηθούν «φυσικά». Σε αντίθεση με τους μεταανθρωπιστές, ωστόσο, ο Φιόντοροφ δεν στρέφει το βλέμμα του προς την υποφύση, αλλά προς τον κόσμο.
Παρά τη μοναδικότητα και τη σεμνότητα του χαρακτήρα του, ο Φιοντόροφ επηρέασε την πνευματική ζωή της Ρωσίας. Προσωπικότητες όπως ο Λέων Τολστόι και ο φιλόσοφος Βλαντιμίρ Σολόβιεφ, που είχαν επαφή μαζί του, εντυπωσιάστηκαν βαθιά. Ο Σολόβιεφ γράφει σε μια επιστολή του προς τον Φιοντόροφ: «Δέχομαι το σχέδιό σου άνευ όρων […]. Έχω πολλά να σου πω. Αλλά για τώρα, θα πω μόνο ότι το «έργο» σου είναι το πρώτο βήμα του ανθρώπινου πνεύματος στο μονοπάτι του Χριστού από την έλευση του Χριστιανισμού. Όσο για μένα, μπορώ μόνο να αναγνωρίσω σε σένα τον δάσκαλό μου και τον πνευματικό μου πατέρα». ⁴ Ο Τολστόι παραμένει επιφυλακτικός, αλλά δείχνει μεγάλο ενδιαφέρον και γράφει ότι ο Φιόντοροφ «ζει την πιο αγνή χριστιανική ζωή» και είναι «πάντα χαρούμενος και ευγενικός».

Εξερευνώντας τον Κόσμο
Η Φιλοσοφία της Κοινής Αποστολής του Φιόντοροφ ενέπνευσε διάφορες προσωπικότητες, όπως τον επιστήμονα Κωνσταντίνο Τσιόλκοφσκι (1857-1935), ο οποίος θεωρείται ο πατέρας της σύγχρονης κοσμοναυτικής. Ο Τσιόλκοφσκι, μια εφευρετική προσωπικότητα που διαμορφώθηκε από την κώφωση που υπέστη σε νεαρή ηλικία, καλλιέργησε μια πνευματική — πανψυχική — και κοσμοκεντρική κοσμοθεωρία εμπνευσμένη από τον Φιοντόροφ. Πέρασε τη ζωή του σκεπτόμενος πώς θα μπορούσαν οι άνθρωποι να φτάσουν στο διάστημα, πραγματοποιώντας πολυάριθμους υπολογισμούς και σχεδιάζοντας συστήματα για την κατάκτηση του διαστήματος. Αν και δεν κατάφερε να υλοποιήσει τα σχέδιά του, οι ιδέες και η έρευνα του αποδείχθηκαν διαχρονικά. Η εξίσωση που φέρει ακόμα το όνομά του εξακολουθεί να αποτελεί τη βάση της κοσμοναυτικής σήμερα: προβλέπει την τροχιά των πυραύλων στο διάστημα. Ο παγκοσμίως γνωστός επιχειρηματίας Έλον Μασκ, ο οποίος μέσω των δραστηριοτήτων του στον τομέα αυτό είναι πολύ εξοικειωμένος με τον πρόδρομο των διαστημικών ταξιδιών και τις εξισώσεις του, αρέσκεται να παραθέτει τα λόγια του Τσιόλκοφσκι: «Η Γη είναι η κοιτίδα της ανθρωπότητας, αλλά δεν περνάς όλη σου τη ζωή σε μια κοιτίδα».⁵
Ένας άλλος γνωστός κοσμιστής ήταν ο Ουκρανός ορυκτολόγος και χημικός Βλαντιμίρ Βερνάντσκυ (1863-1945). Ο Βερνάντσκυ ανέπτυξε την ιδέα της «βιόσφαιρας», η οποία απονέμει στο «ζωντανό» την ιδιότητα της γεωλογικής δύναμης και του αποδίδει κοσμική προέλευση. «Η βιόσφαιρα είναι εξίσου (αν όχι περισσότερο) δημιούργημα του ήλιου όσο και εκδήλωση γήινων διεργασιών. Οι αρχαίες θρησκευτικές αντιλήψεις της ανθρωπότητας, που θεωρούσαν τα γήινα πλάσματα, και ιδίως τους ανθρώπους, παιδιά του ήλιου, ήταν πολύ πιο κοντά στην αλήθεια από όσους πιστεύουν ότι τα γήινα όντα είναι μόνο ένα παροδικό δημιούργημα, το τυφλό και τυχαίο παιχνίδι της μεταβαλλόμενης ύλης και των γήινων δυνάμεων».⁶ Ορίζει επίσης άλλα γεωλογικά στρώματα, όπως η «τεχνοσφαίρα», αποτέλεσμα της τεχνικής δραστηριότητας του ανθρώπου, και η «νοοσφαίρα», η σφαίρα της ανθρώπινης σκέψης, που έχουν γεωλογική υπόσταση επειδή επηρεάζουν το μέλλον της Γης. Η σκέψη του Βερνάντσκι θα αποτελέσει ένα από τα θεμέλια της οικολογικής σκέψης. Η βιολόγος Λιν Μαργκούλις, μία από τις υποστηρίκτριες της «θεωρίας της Γαίας», είπε για τον Βερνάντσκι: «Ο Βερνάντσκι κάνει για το διάστημα ό,τι έκανε ο Δαρβίνος για το χρόνο: ενώ ο Δαρβίνος έδειξε ότι όλη η ζωή κατάγεται από έναν μακρινό πρόγονο, ο Βερνάντσκι έδειξε ότι όλη η ζωή προέρχεται από ένα μόνο υλικό, τη βιόσφαιρα». ⁷ Και για τον Βερνάντσκι, αυτή η βιόσφαιρα ήταν στενά συνδεδεμένη με τη ζωή του ήλιου.
Εδώ πρέπει επίσης να αναφέρουμε τον Αλέξανδρο Χιζέβσκι (1897-1964), ο οποίος επίσης ακολούθησε τον κοσμισμό και ίδρυσε μια νέα επιστημονική πειθαρχία: την ηλιοβιολογία. Ενώ ασχολούνταν με κοσμικές ιδέες, ενδιαφέρθηκε ιδιαίτερα για τον ήλιο και ανακάλυψε ότι έχει μια ρυθμική ζωή που μπορεί να αποδειχθεί επιστημονικά. Ερεύνησε την επίδραση αυτών των ρυθμών σε γήινα φαινόμενα όπως οι επιδημίες. Η ηλιοβιολογία μελετά έτσι τον ήλιο ως ζωντανό ον. Στη σκέψη του Τσιζέβσκι, είναι σαφές ότι η ζωή πρέπει να θεωρείται ως μια διαδικασία κοσμικής προέλευσης: «Τείνουμε να έχουμε μια πρωταρχική, στενή, αντιφιλοσοφική άποψη για τη ζωή, σαν να ήταν το αποτέλεσμα του τυφλού παιχνιδιού αποκλειστικά γήινων δυνάμεων. Αυτό δεν ισχύει, φυσικά. Η ζωή είναι πολύ περισσότερο ένα κοσμικό παρά ένα γήινο φαινόμενο. Είναι το αποτέλεσμα της δημιουργικής δυναμικής του σύμπαντος στην επίδρασή του στην άψυχη ύλη της Γης. Αναπτύσσεται χάρη στη δυναμική αυτών των δυνάμεων και κάθε παλμός του οργανικού παλμού συσχετίζεται με τον παλμό της κοσμικής καρδιάς, αυτής της υπέροχης συλλογής νεφελωμάτων, αστεριών, του ήλιου και των πλανητών».⁸ Η ηλιοβιολογία έχει δώσει αφορμή για την ανάπτυξη ερευνητικών κλάδων που ασχολούνται με τον καιρό στο διάστημα. Εκτός από τη βασική έρευνα σχετικά με την κοσμική ακτινοβολία, τους ηλιακούς ανέμους και άλλα φαινόμενα του διαστήματος, αυτός ο τομέας της έρευνας έχει επίσης πρακτικές εφαρμογές στην κοσμοναυτική. Η ερευνήτρια διαστημικού καιρού Τατιάνα Ποντλαντσίκοβα εξηγεί ότι η δουλειά της περιλαμβάνει «τη μελέτη των ιδιοτροπιών του ήλιου».
Ο Κοσμισμός κατέλαβε έτσι μια σημαντική θέση στην αρχή της κοσμοναυτικής, η οποία επρόκειτο να διαδραματίσει κεντρικό ρόλο στην ιστορία του εικοστού αιώνα με τον ανταγωνισμό μεταξύ της Σοβιετικής Ένωσης και των ΗΠΑ. Ωστόσο, η ιδέα του ανταγωνισμού και οι τεχνολογίες του πολέμου αποκλείονται εκ φύσεως από τη φιλοσοφία του Κοσμισμού, καθώς η τελευταία αντιλαμβάνεται την τεχνολογία μόνο ως μέσο προώθησης της αλληλεγγύης. Οι Μπολσεβίκοι που ανέλαβαν στη συνέχεια την εξουσία δίωξαν τους κοσμιστές, καθώς αυτή η φιλοσοφία ήταν υπερβολικά πνευματική για αυτούς. Ωστόσο, η τάση να κοιτάζουμε προς τον κόσμο είχε την ισχύ ενός παλιρροιακού κύματος και, για να το πούμε έτσι, υιοθετήθηκε από τους εξουσιαστές σε μια υλιστική μορφή: ο ανταγωνισμός με τις ΗΠΑ στο διάστημα μετατράπηκε σε παιχνίδι κυριαρχίας. Μετά την κατάρρευση της Σοβιετικής Ένωσης και την αναβίωση των πνευματικών ιδεών στη Ρωσία, το ενδιαφέρον για τον κοσμισμό αναζωπυρώθηκε. Σήμερα, θεωρείται μέρος της ρωσικής φιλοσοφικής, επιστημονικής και πνευματικής κουλτούρας. Είναι επίσης ενδιαφέρον να δούμε πώς ο Έλον Μασκ, ο οποίος μετανάστευσε στις ΗΠΑ από τη Νότια Αφρική για να πραγματοποιήσει τα σχέδιά του για ηλιακή ενέργεια, καθολική πρόσβαση στο διαδίκτυο και «πολυπλανητική ζωή», φαίνεται να είναι τουλάχιστον εν μέρει εμπνευσμένος από αυτή τη φιλοσοφία. Το θέμα εδώ δεν είναι να συζητήσουμε την εγκυρότητα του κοσμισμού ή τη συνάφεια των εταιρειών του Έλον Μασκ, αλλά να επισημάνουμε συχνά μη αναγνωρισμένες συνδέσεις.

Η συνάντηση με τον θάνατο
Στη χριστιανική θεολογία, η ανθρωπότητα έπεσε από τον παράδεισο και έχασε το δέντρο της ζωής επειδή έφαγε τον καρπό του δέντρου της γνώσης. Η ανθρωπότητα μπήκε στον κόσμο του πόνου, της ασθένειας και του θανάτου. Για να περιγράψει αυτή την κατάσταση, η αρχαία περσική μυθολογία μας λέει ότι η ανθρωπότητα ζει στον κόσμο του Άριμαν, του πνεύματος του σκότους. Ο Άριμαν κατοικεί σε ολόκληρο τον υλικό κόσμο. Είναι το πνεύμα του θανάτου και ο αντίποδας του πνεύματος του ήλιου, Αχούρα Μαζντά. Ο Πολ Ντου Μπρεούλ, ειδικός στο Ζωροαστρισμό, περιγράφει τον Αχούρα Μαζντά και τον Άριμαν σε σχέση με τον κόσμο: «Η καλοσύνη, η υψηλότερη αρετή της θείας σοφίας, αντιστοιχεί στον φυσικό κόσμο στο φως των άστρων και του ήλιου. Μόνο αυτή επιτρέπει τη ζωή και την ανάπτυξη. Το σκοτάδι ταυτίζεται με το κακό [Άριμαν], όχι μόνο ως απουσία φωτός που καταστέλλει τη ζωή και παράγει αιώνιο κρύο, αλλά και ως απόρριψη του φωτός. Μέσω αυτής της αρνητικής πράξης, το σκοτάδι του κακού γίνεται ένα επίμονο σκοτάδι που οδηγεί σε απόλυτη ψύχρα, η οποία με τη σειρά της οδηγεί σε πνευματική παγετώδη κατάσταση, το πάγωμα της ψυχής μέχρι θανάτου. […] Αν και ο Αχούρα Μαζντά υπερβαίνει τα στοιχεία της φυσικής δημιουργίας, παραμένει ο πόλος του ουσιαστικού φωτός, […] που εκδηλώνεται μέσω της αρχέγονης φωτιάς, η οποία είναι οι λάμψεις φωτός που είναι εντελώς μεταφυσικές, αλλά προηγούνται και δίνουν προέλευση στις ουράνιες φωτεινές εκλάμψεις των ηλιακών πυρών. ⁹ Το μοτίβο μιας πνευματικότητας που εκπέμπεται από τον κόσμο και ειδικά από τον ήλιο εμφανίζεται και εδώ, ενώ το καθαρά υλικό στοιχείο κατοικείται από τις ψυχρές δυνάμεις του θανάτου.
Με την ανεξαρτητοποίησή της και την όλο και μεγαλύτερη προσανατολισμό της προς το υλικό στον κόσμο, η ανθρωπότητα πλησίασε αυτόν τον κόσμο του θανάτου. Η σύγχρονη τεχνολογία – η οποία προέκυψε από την αντιπροσωπευτική, αντικειμενική σκέψη αποκομμένη από την εμπειρία της φύσης – κατανοεί και διαμορφώνει το μηχανικό και είναι αναγκαστικά συνδεδεμένη με αυτό το νεκρό στοιχείο. Έτσι, ο χώρος των δυνατοτήτων που ανοίγει η τεχνή για την ανθρώπινη πραγματικότητα γίνεται ο χώρος στον οποίο η ανθρωπότητα συναντά το κρύο πνεύμα του θανάτου και της μηχανικής. Η τεχνολογία από μόνη της δεν είναι αυτό το πνεύμα, αλλά ανοίγει το χώρο για αυτό και συνεργάζεται μαζί του. Ο Ρούντολφ Στάινερ περιέγραψε επανειλημμένα αυτές τις αριμανικές δυνάμεις στην εποχή μας. Σε μια διάλεξη στο Βερολίνο το 1915, είπε: «Το αριμανικό είναι παντού στη δουλειά του στην εποχή μας. Δεν μπορούμε να επαναστατήσουμε εναντίον του, δεν μπορούμε να τον κριτικάρουμε και δεν πρέπει να θέλουμε να προστατευτούμε από αυτόν, αλλά πρέπει να τον βλέπουμε ως μια αναγκαιότητα της εποχής μας, ως κάτι που πρέπει να υπάρχει στην εποχή μας». Συνεχίζει: «Στην εποχή μας, το ζήτημα είναι, πάνω απ’ όλα, η αναγκαιότητα να είμαστε αλυσοδεμένοι στον Άριμαν, στο αριμανικό που εμείς οι ίδιοι δημιουργούμε στους μηχανισμούς μας, και η αναγκαιότητα να αναγνωρίζουμε σωστά αυτές τις συνδέσεις· γιατί αλλιώς ζούμε με το φόβο για πολλά από αυτά που υπάρχουν στην εποχή μας».¹⁰ Ωστόσο, αν παραδοθούμε απερίσκεπτα σε αυτόν τον κόσμο, οι άνθρωποι διατρέχουν τον κίνδυνο να απομονωθούν όλο και περισσότερο, να αποκοπούν οριστικά από τους κύκλους της ζωής και του σύμπαντος και να παρασυρθούν σε έναν κόσμο χωρίς ουρανό, να βυθιστούν στην αιχμαλωσία της υποφυσικής, όπως απεικονίζεται στη διάσημη δυστοπική τριλογία ταινιών Matrix. Αυτή η τάση να σύρεται η ανθρώπινη ψυχή στον κάτω κόσμο των μικροεπεξεργαστών είναι μόνο η αρχή και αναμφίβολα θα ενταθεί. Υπάρχουν όμως και άλλες προοπτικές παράλληλα με αυτό το πνεύμα θανάτου;

Νέες ικανότητες
Ακριβώς σε αυτό το σημείο λαμβάνει χώρα μια αποφασιστική συνάντηση, διότι μέσω της επαφής με την κρύα μηχανή, ο άνθρωπος αποκτά νέες ικανότητες. Σε ένα άρθρο του 1922, ο Στάινερ γράφει: «Η κρύα τεχνολογία προσδίδει στην ανθρώπινη σκέψη μια ποιότητα που οδηγεί στην ελευθερία. Μόνο ένα νεκρό πνεύμα ζει ανάμεσα σε μοχλούς, τροχούς και κινητήρες, αλλά η ελεύθερη ανθρώπινη ψυχή ξυπνά σε αυτόν τον κόσμο των νεκρών. Πρέπει να ξυπνήσει το πνεύμα μέσα της, το οποίο προηγουμένως ήταν σε κατάσταση ονείρου όταν ζωντάνευε τη φύση. Η κρύα μηχανή μετατρέπει το όνειρο σε ξύπνια σκέψη».¹¹ Εδώ ωριμάζει η ανθρώπινη ψυχή. Μπορούμε να παρατηρήσουμε και άλλες αναδυόμενες ιδιότητες, για παράδειγμα, την ηθική ωρίμανση που εμφανίστηκε με την εμφάνιση της ατομικής βόμβας: μια νέα συνείδηση της κοινής ευθύνης για την ανθρωπότητα και τη Γη. Ή, όσο παράδοξο και αν ακούγεται, μια πιθανή εντατικοποίηση της σχέσης με τις αισθητηριακές αντιλήψεις, τη φύση και τον κόσμο μπορεί να παρατηρηθεί ως αντίθετο αποτέλεσμα της ζωής σε εικονικούς κόσμους.
Ακριβώς σε αυτό το αναδυόμενο τεχνικό περιβάλλον εμφανίστηκε η ανθρωποσοφία. Ακριβώς εδώ, από αυτή τη νέα εσωτερική ελευθερία, ο άνθρωπος μπορεί να ανακαλύψει δυνάμεις μέσα του που του επιτρέπουν να επεκτείνει τη συνείδησή του στην πνευματική-κοσμική διάσταση – να αναπτύξει ένα είδος αλληλεγγύης με τον κόσμο. Μπορούμε να αναπτύξουμε τη γνώση μας πέρα από την απλή αντανάκλαση, την αναπαραστατική γνώση, και να την επεκτείνουμε πέρα από το μηχανικό στοιχείο στο ενεργό, ζωντανό, ψυχικό στοιχείο του κόσμου. Είναι η Γη απλώς μια μηχανή; Είναι ο ήλιος ένα άψυχο πυρηνικό εργοστάσιο; Ή μπορούμε να αντιληφθούμε τον ήλιο, καθώς και τη Γη, ως ζωντανό και έμψυχο; Αυτό απαιτεί μια ανιδιοτελή προσέγγιση της γνώσης βασισμένη στην «συντονισμένη αντίληψη» – με την έννοια του Hartmut Rosa. Τότε, η ανθρώπινη ψυχή δεν κινδυνεύει πλέον να «παγώσει» από τη μηχανή. Τότε, το ανθρώπινο πνεύμα μεταμορφώνει τον μηχανικό κόσμο και διαμορφώνει τα τεχνικά προϊόντα καλλιτεχνικά, με την έννοια της απελευθέρωσης. Σε αυτή την πορεία, η τεχνολογία μπορεί να διαμορφωθεί σε συντονισμό με τα ζωντανά, όχι σε μια επιμηθηαία «επιστροφή στη φύση», αλλά σε μια προμηθεϊκή, πολιτισμική, παγκόσμια αλλαγή με την έννοια ενός «κοινού έργου». Έτσι, μπορεί να διαφαίνεται ένας υψηλά τεχνολογικός πολιτισμός που θα μπορούσε να συντονιστεί αρμονικά με τις ζωτικές δυνάμεις του ήλιου.

Η Λύτρωση του Αχρίμαν
Αν υποθέσουμε ότι θα αναδυθεί ένας νέος κόσμος μηχανών – μια τεχνοσφαίρα που θα κατακτήσει σταδιακά ολόκληρο τον πλανήτη και θα επεκταθεί στο ηλιακό σύστημα – η σχέση μεταξύ ανθρώπων και μηχανών θα είναι μακροπρόθεσμη. «Η συνένωση του ανθρώπου με το μηχανικό ον θα είναι ένα μεγάλο και σημαντικό πρόβλημα για την περαιτέρω εξέλιξη της Γης»,¹² λέει ο Στάινερ σε μια διάλεξη του 1917. «Αυτά τα πράγματα δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται σαν να πρέπει να καταπολεμηθούν. Αυτή είναι μια εντελώς λανθασμένη οπτική. Αυτά τα πράγματα δεν θα αποφευχθούν, θα συμβούν. Το μόνο ερώτημα είναι αν θα πραγματοποιηθούν στην πορεία της παγκόσμιας ιστορίας από ανθρώπους που γνωρίζουν ανιδιοτελώς τους μεγάλους στόχους της γήινης εξέλιξης και διαμορφώνουν αυτά τα πράγματα για τη λύτρωση των ανθρώπων ή αν θα πραγματοποιηθούν από ομάδες ανθρώπων που εκμεταλλεύονται αυτά τα πράγματα μόνο με εγωιστικό ή ομαδικό-εγωιστικό τρόπο.» ¹³
Οι μηχανές και οι τεχνικές λύσεις – συμπεριλαμβανομένων των κοινωνικοπολιτικών μορφών – δεν παίρνουν την ίδια μορφή αν αναπτύσσονται από εγωιστικές, βραχυπρόθεσμες ωθήσεις ή από μια φιλανθρωπική, μακροπρόθεσμη προοπτική για το κοινό καλό. Πολλές διαφορές στον τεχνικό κόσμο μπορούν να γίνουν αντιληπτές με μια ορισμένη αισθητική αντίληψη. Η τεχνολογία είναι τέχνη. Η τεχνοσφαίρα προσφέρει μια ποικιλία τεχνικών μορφών και σχεδίων στα οποία είναι δυνατό να γίνει κανείς δεκτικός. Δεν είναι θέμα ιδεολογικών ταξινομήσεων, αλλά ευαισθησίας και εσωτερικής αίσθησης που πρέπει να καλλιεργηθεί. Οι πολεμικές μηχανές, αν και γεννήθηκαν από μια μορφή αναγκαιότητας, μπορούν να γίνουν αντιληπτές ως αρχαϊκές — ως αντίθεση στις μηχανές που διαμορφώνονται από μια ελεύθερη όραση της αλληλεγγύης της ανθρωπότητας. Με την κοινωνικο-ηθική ωρίμανση της ανθρωπότητας, μπορούν να αναδυθούν τεχνικές λύσεις κάθε είδους, ικανές να προωθήσουν την ελευθερία, την ισότητα και την αλληλεγγύη, να εναρμονιστούν με το ζωντανό, ακόμη και να δημιουργήσουν ζωή, να ανυψώσουν την «ασυνείδητη δύναμη της φύσης» και, ίσως, στο πνεύμα του κοσμοϊσμού, να ανυψώσουν τον κόσμο σε ένα υψηλότερο επίπεδο ύπαρξης.
Ο κίνδυνος, επομένως, δεν προέρχεται ούτε από την τεχνολογία, ούτε από τις μηχανές, ούτε από τον Άριμαν. Βρίσκεται πρώτα και κύρια στο γεγονός ότι δεν υπάρχουν αρκετοί άνθρωποι με ανιδιοτελή πνευματική προοπτική που να καθοδηγούν και να διαμορφώνουν την τεχνική ανάπτυξη. Ο διαχωρισμός μεταξύ πνευματικών και τεχνολογικών ανθρώπων είναι σίγουρα ο μεγαλύτερος κίνδυνος για τη μελλοντική ανάπτυξη. Για να αναπτυχθεί η τεχνολογία σε σύνδεση με τις πνευματικές ανάγκες του ανθρώπου και τις δυνάμεις του σύμπαντος, είναι απαραίτητο όσοι καλλιεργούν αυτές τις συνδέσεις με την πνευματική και κοσμική διάσταση να εργάζονται στον τεχνολογικό κόσμο, προκειμένου να συμμετέχουν και να συμβάλλουν στην ανάπτυξή του. Και δεδομένου ότι η τεχνολογία είναι πάντα μια συλλογική, ανθρώπινη δημιουργία, αυτό σημαίνει να ζει και να εργάζεται κανείς στην τεχνολογική κουλτούρα της εποχής και να συμβάλλει στη διαμόρφωσή της.
Όπως ο Φάουστ, που θέλει να χτίσει μια ελεύθερη χώρα για μια ελεύθερη ανθρωπότητα ενάντια στην τυφλή δύναμη της φύσης, οι άνθρωποι μεταμορφώνονται μέσω της μεταμόρφωσης του κόσμου. Αν αυτή είναι μια διαδικασία μάθησης στην οποία ο άνθρωπος μαθαίνει μέσω της επαφής με τις μηχανικές δυνάμεις του θανάτου να γίνεται ελεύθερος και να δημιουργεί νέα ζωή, μπορούμε επίσης να θέσουμε το ερώτημα: μήπως αυτό το πνεύμα του θανάτου και της ψυχρής μηχανικής, που ονομάζουμε Άριμαν, περνάει επίσης κάτι σε αυτή τη διαδικασία; Μήπως ο Άριμαν και ο άνθρωπος, μέσω αυτής της προμηθεϊκής συνάντησης, μαθαίνουν ο ένας από τον άλλο; Μήπως αυτό το σκοτεινό πνεύμα, κλειδωμένο στην ψυχρότητα, στον πόνο, στην ακαμψία του, αποκομμένο από τις δυνάμεις της ζωής και εξορισμένο από την εξέλιξη, θα μπορούσε να βρει μια νέα θέση στην εξέλιξη, αν οι άνθρωποι που φέρουν αυτό το πνεύμα δεν υποχωρούσαν από φόβο, αλλά αναλάμβαναν με θάρρος το πολιτιστικό τους καθήκον;

Αναφορές

1. Goethe, Faust 2, Act 2.
2. Sébastien Claeys, Florent Trocquenet-Lopez, Bernard Stiegler: “Dans l’Anthropocène, la vie de l’esprit doit ressusciter” (“In the Anthropocene, the Life of the Spirit Must Be Desurrected”), in Socialter, August 7, 2020.
3. Nikolai Fiodorov, La philosophie de l’oeuvre commune (The Philosophy of Common Work), SYRTES-Verlag.
4. From Nikolai Fiodorov, What Was Man Created For? The Philosophy of the Common Task. Hyperion Books 1990.
5. Letter to Kaluga, 1911.
6. Wladimir Vernadsky, La biosphère (The Biosphere). Seuil 2002.
7. George S Levit, “Biogeochemistry – Biosphere – Noosphere: The Growth of the Theoretical System of Vladimir Ivanovich Vernadsky”. In Studien zur Theorie der Biologie, vol. 4.
8. LV Golovanov, Alexander Tschitschewski, in F Lesourd (Ed), Dictionnaire de la philosophie russe. L’Age d’Homme (Dictionary of Russian Philosophy. The Age of Humankind), Lausanne 2010, p. 853–855.
9. Paul Du Breuil, Zarathoustra et la transfiguration du monde (Zarathustra and the Transfiguration of the World). Payot, 1978.
10. Rudolf Steiner, Berlin, January 19, 1915, in GA 157, lecture 5.
11. Rudolf Steiner, “Spenglers ‘Welthistorische Perspektiven’ (World Historical Perspectives)”, August 13, 1922, in GA 36, p. 84.
12. Rudolf Steiner, “Individual Spirit Beings and the Constant Foundation of the Universe”, Dornach, November 25, 1917, διάλεξη ΙΙΙ, in CW 178.
13. Ibid.